O Caminho do Meio no Treinamento Espiritual 修行の中道

心の指針38
Guia para o Coração – Lição 38

修行の中道
O Caminho do Meio nas Práticas Ascéticas  (O Equilíbrio no Treinamento Espiritual)

昔、釈尊の弟子に、そーナという者がいた。
No passado, havia um discípulo de Buda chamado Sona.

マガダ国に攻略されたアンガ国の富豪の息子で、
Ele era filho de um milionário de um país chamado Anga que havia sido capturado pelo reino de Magada.

屋外の地面を歩いたことがないので、
Como ele nunca tinha saído para caminhar fora (do ambiente onde vivia)

足の裏に毛がはえていたという。
conta-se que chegou a nascer pelos na sola dos seus pés.

このそーナが、釈尊のもとで出家し、
Esse Sona renunciou à vida comum para seguir  os ensinamentos junto a Shakyamuni,

激しい修行に打ち込んだ。
passando a se dedicar rigorosamente às práticas ascéticas,

山林のさびしい死体捨て場に独り住し、
morava sozinho num cemitério solitário,

経行の時には、やわらかい足が傷ついて、
ao caminhar entre as meditações, acabou desgastando e machucando a sola dos pés.

散歩道が血にまみれるほどだったという。
Diziam que o sangue que saia do pé dele deixava rastros por onde passava

だが、夜を日についで専心努力しても、
Mas, apesar de esforçar-se em concentrar  dia e noite,

煩悩を離れて、悟りに至ることはできなかった。
afastando-se dos desejos mundanos, não conseguia obter a iluminação.

そーナは世俗の生活をなつかしみ、
Sona por causa de sentir saudades da vida comum

退転の心を抱いた。
mantinha seu coração perturbado.

釈尊は、そーナの気持ちを見抜いた。
Shakyamuni percebeu os sentimentos de Sona.

そして弾琴のたとえを説いた。
E então contou a parábola da “Cítara (instrum.musical)”

「そーナよ、そなたは家にいた時、
Caro Sona, quando você ainda estava em sua casa

琴をひいたことがあるか。」
já tocou alguma vez a cítara?

はい、あります」
“Sim,  já (toquei)”

こうして、琴の糸が張りすぎても、
Então, se esticar demais a corda da cítara

たるんでいても、よい音色が出ないとした上で、
ou se afrouxar demais, não sairá um tom harmonioso (ficará desafinado)

「仏道修行も同じだ。
“O mesmo acontece com a prática espiritual no Budismo.

急いで激しすぎれば、こころはうわずって落ちつきがなく、
se tiver pressa e forçar demais, o coração ficará agitado e não se acalmará,

ゆるすぎれば、心は怠けてしまうものだ。」
Se relaxar muito, o coração acabará ficando preguiçoso.”

と、釈尊は修行の中道を説いた。
Assim, Shakyamuni pregou a respeito o caminho do meio na busca espiritual.

肝に銘ずるがよい、
É bom gravar bem fundo na memória.

—————————————————————————–

No dia 05.07.2008, me reuni com o pessoal do Shirokane Tokubetsu Shibu e estudamos as Orientações para o Coração no.38, publicada na Revista Koufuku no Kagaku no.252.

Resumindo, com a parábola aprendemos que devemos respeitar o nosso passo, em cometer exageros.

Deve-se procurar o equilibrio em tudo na vida. E isso também vale para a prática espiritual.

Assim, a Ciência da Felicidade recomenda que se defina metas factíveis e procure atingi-las, gradativamente.

Para evoluirmos espiritualmente, temos que estudar pouco a pouco e colocar o aprendizado em prática na nossa vida.

Será quase impossível absorver tudo de uma vez e colocar em prática. Por exemplo, se lermos um livro do Mestre muito rapidamente, acabaremos por esquecer o que foi ensinado.

Precisamos analisar o que o Mestre estava querendo nos transmitir com suas palavras.

Cada pessoa tem sua própria capacidade, que difere das demais. Descobrir qual o balanceamento ideal da nossa forma de pensar e agir é uma tarefa que exige empenho e dedicação. Mas devemos fazê-lo sem negligenciar e ao mesmo tempo sem exagerar.

No caso da parabola acima, podemos tirar muitas conclusões. Por exemplo, o Soona, discípulo de Shakyamuni Buda, era uma pessoa considerada “filhinho de papai” e não estava acostumado a fazer esforços. Por isso, ao meditar não conseguia se libertar dos desejos da vida material. Mas ele insistia tanto, forçando além do necessário. Pois o excesso provocada desarmonia em seu corpo e espírito, que acabava por se agitar muito. Sem tranquilidade em nosso coração, não conseguiremos nos concentrar.

Por isso o mestre recomenda que ao meditar se procure a posição que mais lhe seja confortável. Meditar sentado de pernas cruzadas, como na yoga, ou sentado em zazen, como no zen-budismo, pode não confortável para as pessoas do ocidente. Por não estarem acostumados a esse tipo de postura, sempre sentirão dor nas costas, nas pernas, resultando na perda da concentração e distanciamento do estado mental tranquilo necessário para obter a iluminação.

Comigo acontece exatamente como o Mestre Okawa disse. Portanto, tento sentar-se numa cadeira confortável, que me permita ficar com a coluna ereta, braços e pernas relaxados, sem cair no sono, mas ao mesmo tempo não seja incomodado por dores súbitas por estar numa postura com a qual não estou acostumado.

O mesmo ensinamento se aplica à vida cotidiana. Tudo que é insuficiente ou em excesso gera consequências indesejáveis posteriormente. Por exemplo, comer demais tem efeitos nefastos para os órgãos digestivos, para o sangue, gerando obesidade e outras doenças. Comer muito pouco gera pouca energia para o corpo, podendo causar anemia e outras doenças por insuficiência de vitaminas, proteínas e sais minerais.

O seguidor dos ensinamentos de Buda deverá se esforçar em descobrir o perfeito equilibrio nas coisas. Para encontrar o equilíbrio, não podemos ser negativos e nem cegamente positivo. Temos que vigiar o que pensamos para evitar que pensamentos negativos minem as nossas forças e vontade de progredir. 

Ter otimismo e ser positivo é muito bom, mas não podemos deixar de cuidar das coisas só por que somos positivos e achamos que tudo vai dar certo.

Se quisermos ter sucesso, precisamos pensar positivo e trabalhar gradativamente para atingir o objetivo desejado.

O pensamento positivo eleva nossas ondas mentais, fazendo com que oportunidades surjam em nossa vida. Simultaneamente, dissolve as energias negativas, ajudando-nos a pensar mais claramente sobre o que fazer em determinadas situações.

O mesmo ensinamento se aplica em momentos difícieis. Se ficarmos de braços cruzados, o problema tenderá a se agravar. Se ficarmos nervosos e agitados, ficaremos com a mente turva e não conseguiremos visualizar a melhor solução para o problema.

Dessa forma, diante de um problema devemos manter a mente inabalável e pensar calmamente para encontrar a melhor forma de agir. Orar faz bem nesses momentos, mas após tranquilizarmos o nosso coração e recebermos a inspiração de nosso espírito protetor, poderemos a decisão adequada que solucionará definitivamente no problema.

Lembre-se, o problema não veio para prejudicá-lo. Pode ter sido gerado em consequência de nossa forma de pensar e de agir. Pode ser que na vida espiritual, antes de encarnar, você tenha escolhido o caminho pelo qual está passando. Enfim, a Lei do Carma existe para ajudar nos evoluir. É uma lei de amor. 

Tudo na vida é transitório. Nada é permanente. Assim, nem mesmo o mais tenebroso problema é permanente. Tudo passará e resolverá no tempo certo. Eterno somente Buda e nosso espírito.